#Bhagwat Geeta

युगों से, अलग-अलग धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, लोग कुछ देवताओं को सर्वोच्च मानते हैं और उन्हें विशिष्ट नामों से अभिवादन करते हैं। उस सर्वोच्च को सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी माना जाता है। हिंदू, मुस्लिम, सिख और ईसाई जैसे विभिन्न धर्मों के अनुयायी उस सर्वोच्च आत्मा को / उस ईश्वरीय शक्ति को ईश्वर / अल्लाह / रब / खुदा / भगवान कहते हैं, यह मानने के बावजूद कि एक सर्वोच्च शक्ति है जो 'सबका साथ एक' (ईश्वर है) एक)। अब, भक्तों के मन में यह सवाल उठता है: -

वह सर्वोच्च देव कौन है?

वह कौन है जो सर्वशक्तिमान है?

कौन हैं श्री कृष्ण भगवान?

आगे बढ़ते हुए, आइए जानें कि सर्वोच्च ईश्वर कौन है? पवित्र श्रीमद भगवद गीता के अनुसार? जिसका केंद्रीय चरित्र भगवान कृष्ण है।

कौन हैं श्री कृष्ण भगवान?

लोग हमेशा यह जानने के लिए उत्सुक रहते हैं कि भगवान कृष्ण कौन हैं या भगवान कृष्ण कौन थे, महाभारत, भगवद गीता और भगवद पुराण का सबसे व्यापक रूप से पूजनीय चरित्र भगवान श्री कृष्ण हैं, जो हिंदुओं के प्रमुख पूजनीय देवता हैं, जिन्हें आठवाँ अवतार माना जाता है भगवान विष्णु की। पवित्र भागवद उन्हें कई दृष्टिकोणों में चित्रित करते हैं। वह एक दिव्य नायक, एक भगवान-बच्चा, एक मसखरा, एक युवा मॉडल प्रेमी है जो बांसुरी बजाता है और राधा और उसकी बस्ती की अन्य महिलाओं को प्रभावित करता है। यह विभिन्न कलाकारों द्वारा बनाई गई राधा कृष्ण चित्रों / छवियों में भी दर्शाया गया है। पवित्र भगवद भगवान कृष्ण के बारे में विस्तृत जानकारी प्रदान करते हैं जैसे: -

कृष्ण का जन्म कब हुआ था?

भगवान कृष्ण का इतिहास

भगवान कृष्ण की पत्नी कौन है?

कृष्ण भगवान के बचपन और युवा चश्मे (कृष्ण-लीला) की विभिन्न कहानियाँ

भगवान कृष्ण को किसने मारा? 

श्री कृष्ण - उनका जीवन और शिक्षाएँ

भगवान कृष्ण चित्र, वॉलपेपर, और चित्र बताते हैं कि भक्तों को हमेशा कला, संगीत और नृत्य के क्षेत्र में कई प्रदर्शनों के लिए प्रेरणा मिली है। वे कृष्ण जन्माष्टमी नामक प्रसिद्ध त्योहार के रूप में भगवान कृष्ण का जन्मदिन मनाते हैं।  

श्री कृष्ण जी को महाभारत के दौरान युद्ध के मैदान में अर्जुन का पीछा करने वाले सारथी के रूप में चित्रित किया गया है, इसलिए हिंदुओं का मानना ​​है कि उन्होंने श्रीमद्भगवद् गीता का ज्ञान दिया। आइए हम गीता से मूल प्रमाणों का विश्लेषण करें और समझें कि क्या भगवान कृष्ण वास्तव में सर्वोच्च देव हैं?

श्री भगवान कृष्ण का जन्म कब हुआ था?

भगवान कृष्ण जी का जन्म मथुरा में द्वापरयुग में हुआ था। उनकी माता देवकी और पिता वासुदेव थे। पौराणिक कथा है, पृथ्वी पर द्वापरयुग में राक्षसों के जघन्य पापों का बोझ था, विशेषकर कंस के साथ देवकी के भाई का। उस अत्याचार को समाप्त करने के लिए भगवान विष्णु ने धरती माँ से आशीर्वाद लिया जिन्होंने उनका आशीर्वाद माँगा और कृष्ण के रूप में जन्म लिया। किस्मत बताने वालों द्वारा कंस को बताया गया था कि देवकी की आठवीं संतान उसे मौत के घाट उतार देगी, देवकी और वासुदेव की शादी के दौरान या तो आवाज ने कंस को उसी की चेतावनी दी जिसके कारण उसने दोनों को कैद कर लिया और अपनी प्रिय बहन देवकी के सभी बेटों को मारने की व्यवस्था की और बहनोई वासुदेव। 

जब कृष्ण जी (भगवान विष्णु) का जन्म जेल में हुआ था, तो दैवीय शक्ति (दिव्य-लीला) के आशीर्वाद के साथ वासुदेव जी ने गुप्त रूप से शिशु कृष्ण जी को ले जाया था, उन्हें यमुना नदी के अतिप्रवाह से पार करके गोकुल ले गए और उनके साथ बालिका का आदान-प्रदान किया। यशोदा और नंदी बाबा की। एक्सचेंज की गई बच्ची देवी दुर्गा (माया) के रूप में प्रकट हुई और कंस को चेतावनी दी कि देवकी का पुत्र जो उसे मार देगा, वह पैदा हुआ है, फिर वह गायब हो गया। इसके बाद भयभीत कंस ने कई बार भगवान कृष्ण को मारने का प्रयास किया। वह अपने पालक माता-पिता, यशोदा और नंदीबाबा के साथ वृंदावन में पले-बढ़े। सुभद्रा उनकी बहन थीं और बलराम उनके भाई थे।

कृष्ण भगवान के बचपन और युवा चश्मे (कृष्ण-लीला) की विभिन्न कहानियाँ

कृष्ण भगवान के बचपन और युवावस्था से जुड़ी विभिन्न कहानियां हैं, जिन्हें कृष्ण लीला / बाल-लीला के रूप में जाना जाता है। वह बचपन में एक गाय के झुंड, एक माखन चोर (मक्खन चोर), एक खुशनुमा शरारती लड़का, जो अपने शहर की युवा लड़कियों (गोपियों-दूधमाई) का दिल चुराता है, खासतौर पर राधा के रूप में चित्रित किया गया है, वह उनके साथ उनके दिल की बात करता है, जिसके साथ वह खेलता है, नाचती है, गाती है। बांसुरी बजाने की उनकी कला गोपियों और अन्य निवासियों को प्रभावित करती है। उनकी गतिविधि को रास-लीला के नाम से जाना जाता है। वह गोकुल और वृंदावन और आसपास के अन्य क्षेत्रों के लोगों का प्रिय है। 

बचपन में श्री कृष्ण अपनी वीरता के लिए प्रसिद्ध थे। ओग्रेस 'पूतना' को मारने से ठीक पहले एक विशाल बैल दानव था, जिसे भयभीत कंस ने बाल कृष्ण को मारने के लिए गोवर्धन पहाड़ी उठाने के लिए वृंदावन के निवासियों को अहंकारी भगवान इंद्र के शाप से बचाने के लिए उठाया था, जो भारी बारिश और विनाशकारी बाढ़ से परेशान थे। 

एक और प्रसिद्ध बचपन का चंचल अभिनय विशालकाय 'शेषनाग' की हत्या थी, जो दिव्य इच्छा थी। किंवदंती है, एक बार भगवान विष्णु पाताल लोक (नीदरलैंड की दुनिया) गए जहां 'शेषनाग' था। जब उन्होंने विष्णु को अपने अधिकार क्षेत्र में प्रवेश करते देखा, तो शेषनाग ने विष्णु पर अपना 'विष' बिखेर दिया। विष के प्रभाव में विष्णु की त्वचा का रंग गहरा नीला हो गया, मानो उन्होंने स्प्रे-पेंट किया हो। उसने बदला लेने का फैसला किया लेकिन एक आवाज (काल-ब्रह्म के धोखेबाज) ने उसे कहा कि द्वापरयुग में आप (भगवान विष्णु) भगवान कृष्ण के रूप में जन्म लेंगे तो आप 'शेषनाग' से बदला ले सकते हैं। 

वृद्ध, अपनी युवावस्था में भगवान कृष्ण मथुरा लौट आए और अपने चाचा कंस-अत्याचारी राजा को मार डाला और मथुरा के राजा कंस के पिता उग्रसेन को बना दिया। भगवान कृष्ण उस दरबार में यादवों के प्रमुख राजकुमार बन गए।

भगवान कृष्ण की पत्नी कौन है?

रानी रुक्मणी भगवान कृष्ण की पत्नी थीं। कुछ हिंदू धार्मिक ग्रंथों में वर्णित है, वास्तव में, कृष्ण भगवान ने 16 (सोलह) हजार पत्नियों से अधिक का अधिग्रहण किया और 1.5 से अधिक पुत्रों का पिता बनाया। भगवद पुराण में कृष्ण जी की 8 (आठ) पत्नियों के बारे में बताया गया है, जिनका नाम रुक्मणी, नागनजिती, सत्यभामा, दूधत्रविंदा, जांबवती, भद्रा, कालिंदी और लक्ष्मण है। दूसरी सबसे पसंदीदा पत्नी, भगवान कृष्ण की प्यारी, जिसके साथ वह सबसे अधिक देखे जाते हैं, वह हैं राधा, जिनके साथ उनके दो बच्चे, बेटी कारुमती और बेटा प्रद्युम्न थे। उनकी सभी पत्नियों को देवी लक्ष्मी का अवतार माना जाता है। 

श्री कृष्ण का जीवन और शिक्षाएँ

कई भक्तों के लिए, भगवान कृष्ण पिछले दिनों एक आदर्श थे। उनका बचपन का जीवन शरारती से भरा था, वह अपने जीवन के दौरान विभिन्न राक्षसी शक्तियों, अपने चाचा कंस के साथ संघर्ष करते रहे। बचपन और युवाओं में उनकी सभी गतिविधियों को विभिन्न रूपों में लीला (चश्मा) के रूप में दर्शाया गया है। वह सिखाता है कि कर्म महत्वपूर्ण है। जो उसने बोया है वही काटेगा। कार्य अच्छे और बुरे कर्म तय करते हैं तदनुसार अगला जीवन तय होता है। व्यक्ति को आधार क्रियाओं से आंका जाता है

वह महाभारत के दौरान कुरुक्षेत्र में युद्ध में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। श्री कृष्ण जी को महाभारत के दौरान युद्ध के मैदान में अर्जुन का पीछा करने वाले सारथी के रूप में चित्रित किया गया है, इसलिए हिंदुओं का मानना ​​है कि उन्होंने श्रीमद्भगवद् गीता का ज्ञान दिया। 

आइए, हम गीता जी से मिले साक्ष्यों का विश्लेषण करें और समझें कि क्या वास्तव में भगवान कृष्ण सर्वोच्च देव हैं?

पवित्र श्रीमद भगवद गीता का ज्ञान किसने दिया?

श्रीमद्भगवद् गीता पर विचार करने के लिए कई श्लोक हैं जो साबित करते हैं, कुछ अन्य सर्वोच्च भगवान हैं जिनके बारे में गीता जी का कथन (श्री कृष्ण जी प्रतीत होता है) संदर्भित करता है। आइए हम उन्हें समझने के लिए अध्ययन करें कि पवित्र श्रीमद भगवद गीता का ज्ञान किसने दिया। 

ब्रह्म (काल) ने प्रतिज्ञा की थी कि वह अपने मूल रूप में कभी किसी के सामने नहीं आएगा। वह पवित्र गीता के कथाकार हैं। 

गीता अध्याय 11, श्लोक 32,

श्री कृष्ण जी के शरीर में एक भूत की तरह प्रवेश करके, काल कह रहा है, "अर्जुन, मैं एक बढ़ा हुआ काल हूँ। मैं अब सभी लोकों को खाने के लिए प्रकट हुआ हूं"। 

गीता पालन 7, श्लोक 25, भगवद गीता के ज्ञान के दाता अर्थात। काल कहता है: 

अर्जुन, मैं अपनी योग-माया (रहस्यवादी शक्तियों) के साथ छिपा हुआ रहता हूं, मैं किसी के सामने नहीं आता हूं। यह मेरा बुरा (सस्ता) दृढ़ नियम है, यह मेरा अडिग नियम है। मूर्ख लोग, मेरे बुरे को नहीं जानते अर्थात। हीन, शाश्वत, मुख्य चरित्र, मुझे मानव रूप में आने के रूप में अव्यक्त / अदृश्य पर विचार करें अर्थात मैं कृष्ण नहीं हूं।

गीता-काल के अध्यक्ष गीता अध्याय ११, श्लोक ४hy कहते हैं 

यह मेरा वास्तविक काल रूप है। इसे कोई भी नहीं देख सकता है। वेदों में उल्लिखित किसी विधि, या जाप, टैप, या किसी अन्य गतिविधि के द्वारा ब्रह्म को प्राप्त करें।

इससे सिद्ध होता है कि पवित्र गीता जी के वक्ता भगवान कृष्ण नहीं, बल्कि कोई और (काल / ब्रह्म) हैं, जो कहते हैं कि 'मैं एक बढ़ा हुआ काल हूँ'। वह अर्जुन को युद्ध लड़ने के लिए मना करता है, ज्ञान प्रदान करता है और वर्णन करता है कि सर्वोच्च भगवान कौन है? जिसे भक्तों द्वारा अनन्त विश्व और सर्वोच्च शांति प्राप्त करने के लिए पूजा की जानी चाहिए। मोक्ष। 

पवित्र गीता के विभिन्न नारे, यह काल-ईश्वर (पवित्र गीता जी के ज्ञान के दाता), ब्रह्मांड के निर्माता, सर्वोच्च देवता, मास्टर के वंश को महिमा देते हैं। आइए, कुरुक्षेत्र में युद्ध के दौरान कुरुक्षेत्र / ब्रह्म और योद्धा अर्जुन के बीच युद्ध के मैदान में आयोजित संवादों की समीक्षा करते हैं।

अर्जुन ने युद्ध के विनाशकारी परिणाम को महसूस करते हुए युद्ध लड़ने से इनकार कर दिया था। उस समय काल ने भूत की तरह भगवान कृष्ण के शरीर में प्रवेश किया और उन्हें लड़ने के लिए उकसाया।

गीता पालन 18 गीता के ज्ञान के दाता के अलावा अन्य सर्वोच्च भगवान के बारे में ज्ञान प्रदान करता है

अधय 18, श्लोक 46

यत् पूर्ववृत्तान्तनाम् येन सर्वमिदम्

ततम् स्वकर्णम् तप्यचार्य सिद्धिम् विन्ध्यति मानवः || || ४६ ||

सर्वोच्च शक्ति का गुणगान करते हुए, कैलास अर्जुन से कहता है "वह ईश्वर जिससे सभी जीवों की उत्पत्ति हुई है और जिनसे इस संपूर्ण विश्व में व्याप्त है, ईश्वर की आराधना के माध्यम से एक व्यक्ति की प्राकृतिक गतिविधियों को प्राप्त करके, एक व्यक्ति सर्वोच्च आध्यात्मिक सफलता प्राप्त करता है"।

अधय 18, श्लोक 61

EeSvaraH sarvabhootaanaaM hRuddESE अर्जुन tiShThati |

भ्रामणं सर्वभूताणि यन्त्रारूढानि महाय || || ६१ ||

गीता (काल) के ज्ञान के दाता Ar हे अर्जुन, सर्वोच्च भगवान अपने कर्म (कर्म) के अनुसार एक भँवर पर मूर्तियों की तरह भटकने का प्रबंधन करते हैं और सभी जीवित प्राणियों के दिलों के भीतर रहते हैं।

अधय 18, श्लोक 62

तम इव सराहनम गचच सराभवहं भयरा |

तत्प्रसादृत परमा सायंति गतिं प्रपश्यसि सा सत्त्वम् || 62 || 

“हे भारत के वंशज, अर्जुन! आप, हर लिहाज से, उस परम ईश्वर की शरण में ही जाएं। उस परमपिता परमात्मा की कृपा से आप परम शांति को प्राप्त करेंगे और अनन्त वास को प्राप्त करेंगे - सतलोक (स्थान-धाम) ”।

Meaning हर लिहाज से ’का अर्थ किसी अन्य पूजा को नहीं बल्कि मन-क्रिया-वाणी द्वारा केवल एक ईश्वर में विश्वास रखना है।

अधय 18, श्लोक 64

सर्वगुहाताम् भोHहं श्रुणु मम परमं वचह |

IShT Osi mE dRuDham iti tatO vakShyaami tE हिटम || 64 ||

यह कहकर जब अर्जुन ने उत्तर नहीं दिया, तो गीता के ज्ञान के दाता आगे कहते हैं 'हे अर्जुन, मैं फिर से सभी गोपनीयों में से सबसे गोपनीय बात कहूंगा, मेरे अत्यंत रहस्यमय लाभकारी शब्द, सुनो इन-इस पूर्ण ब्रह्म को (पूर्ण) भगवान) भी मेरे निश्चित आदरणीय भगवान हैं ”।

इधर, गीता के ज्ञान के दाता का अर्थ है कि परम अक्षर पुरुष (सर्वोच्च ईश्वर) भी मेरे निश्चित आदरणीय ईश्वर (ईश्वरदेव) हैं। वह पूजा करने योग्य है। मैं भी उनकी शरण में हूं। मैं भी उनकी पूजा करता हूं। (देखें आदयय 15 श्लोक 4)

अधय 18, श्लोक 66

सर्वधर्मं परित्यज्यं मम ईकम् सर्वनामा वज्र |

अहम् त्वा सर्वपापेभ्यो मयक्षयै नमामि माँ सुच्चह || 66 ||

काल कहती है, '' मुझमें मेरी सभी धार्मिक प्रथाओं का परित्याग करते हुए, आप उस एक पूर्ण परमात्मा (सर्वोच्च ईश्वर) की शरण में जाते हैं। मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूंगा; तुम शोक मत करो।

यहां गीता अध्याय 17 श्लोक 23 का संदर्भ दिया जाना अनिवार्य है, जो मोक्ष मंत्र (तीन मंत्रों का जाप), ओम-तात-सत (कोडित मंत्र) का संकेत देता है, जिससे मोक्ष की प्राप्ति होती है। गीता के ज्ञान के दाता अर्जुन को उस परमपिता परमात्मा की शरण में जाने और अपनी पूजा को त्यागने के लिए कह रहे हैं। 

नोट: 'वज्र' का अर्थ है 'गो'। मतलब, अर्जुन तुम परमपिता परमात्मा की शरण में जाओ। गीता जी के सभी अनुवादकों ने इसकी गलत व्याख्या की है और इसका उल्लेख 'आया' के रूप में किया है जो कि गलत है। 

आध्यय १५ श्लोक ४ में जानकारी मिलती है कि साधक सतलोक-सचखंड को कैसे प्राप्त कर सकते हैं

अधाय १५ श्लोक ४

तत पदो तत परिमरागतवय यस्मिन गताह न निवार्तन्ति भोः |

तम एव च ​​aadyaṃ puruśha ch prpadhye yatH prvtittiH prsātā purāaāī || 4 ||

उसके बाद उस सर्वोच्च स्थान (सतलोक-सचखंड) की खोज करनी चाहिए। जिसे पाकर मनुष्य संसार (जन्म और पुनर्जन्म के दुष्चक्र में) में नहीं लौटता और जिससे यह प्राचीन सृष्टि-प्रकृति / सृष्टि आगे बढ़ी है। मैं भी केवल उस पुरुष परमात्मा की शरण में हूँ। दृढ़ता के साथ, किसी को उसकी (पूर्ण भगवान की) पूजा करनी चाहिए और किसी की नहीं।

गीता पालन 15 श्लोक 16 -ब्रह्म-काल नश्वर है

अधाय १५ श्लोक १६

द्वौ इमौ पुरुहौ लोके कृहार च śkśharH ev ch |

कृष्ण सरस्वती भटनी kHasthH akśharH uchyate || 16 ||

इस दुनिया में, दो प्रकार के देवता हैं, नाशवान और अविनाशी, और सभी जीवों के शरीर नाशवान और आत्मा, अविनाशी कहे जाते हैं।

यहाँ, तीन भगवानों का एक अलग वर्णन है - दो देवता हैं केश पुरुष (नाशवान भगवान) और अक्षर पुरुष (अविनाशी भगवान)। वास्तव में, अविनाशी / अमर ईश्वर वास्तव में अनन्त परमात्मा परमेश्वर (सर्वोच्च ईश्वर), सतपुरुष के रूप में जाने जाने वाले इन दो ईश्वर के अलावा अन्य नहीं हैं।

गीता पालन 15 श्लोक 17- वास्तव में शाश्वत पूर्ण ईश्वर है

अधाय १५ श्लोक १lo

उत्तमा पुरुह ह तउ अनाह परमट इति udāhṛtH |

यं लोकत्रयम् śvityhya bibhartyi avyyaH īiśhwarH || 17 ||

हालाँकि, सर्वोच्च ईश्वर, कोई और है, जो तीनों लोकों में प्रवेश करके, सभी का भरण-पोषण करता है और उसे शाश्वत सर्वोच्च ईश्वर कहा जाता है।

नोट: सर्वोच्च ईश्वर जो अपरिवर्तित है। वास्तव में 'शाश्वत' है, ब्रह्मांड का गुरु (जगत गुरु), आत्मा का आधार; जो उन सभी ब्राह्मणों के रचयिता सतलोक को मुक्त करने के बाद सतलोक में चला गया है, जो काल (ब्रह्म) की तरह विश्वासघात नहीं करता है, जैसा है, वैसा ही वह स्वयं काविरदेव है। भगवान कबीर।

गीता पालन १३ श्लोक १२-१ 13 - पूर्ण ईश्वर को केवल जानना और पूजना चाहिए

अधाय १३ श्लोक १२

गय्यत यत् तत प्रवादुवामि यत् गत्वास्व अमितम् अघनुते |

अनादिमत परा hma ब्रह्म न सत तत नाना अस उच्यते || 12 ||

भगवान काल अर्जुन से कह रहे हैं कि 'अब मैं आपको उस पूर्ण भगवान के बारे में ज्ञान का पता लगाऊंगा जिसे जाना जाना है, जिसे जानने के बाद वह अमर हो जाता है। वह शाश्वत (जो पैदा नहीं हुआ / पैदा नहीं हुआ) परम अक्षर ब्रह्म (पुराण परमात्मा / सतपुरुष) को न तो 'सत' कहा जा सकता है और न ही 'असत्'। 

नोट: al सत् ’का अर्थ है अक्षर-अमर और means असत्’ का अर्थ है क्षर-नश्वर। क्योंकि वह सर्वशक्तिमान ईश्वर कोई और है। जैसे गीता अध्याय 15 श्लोक 16 में दो देवताओं का उल्लेख है। एक है केशर (असत् / नश्वर) और दूसरा अक्षर (अमर / सत)। फिर अध्याय १५ श्लोक १lo में कहा गया है कि वास्तव में अमर कोई और है जो अनन्त सर्वोच्च ईश्वर कहलाता है, जो तीनों लोकों में प्रवेश करके सभी को प्रभावित करता है।

अधाय १३ श्लोक १३

सर्वतो पश्यपदाṃ तत सर्वतोśखिromरोमुखम् |

सर्वतो im श्रुतिमत् लोके सर्वम् भवति त्यहति || 13 ||

उनके (सर्वोच्च ईश्वर के) हाथ और पैर हर जगह हैं, आंखें, सिर, चेहरे और कान भी सभी स्थानों पर हैं। 

इसका मतलब है कि वह सर्वव्यापी है। कुछ भी नहीं है और कोई भी उसका ध्यान नहीं है। उसी में, संपूर्ण ब्रह्मांड व्याप्त है।

नोट: महान संत गरीबदास जी महाराज को सर्वोच्च परमेश्वर द्वारा उस अनन्त निवास पर ले जाया गया था। उसने पूरी सृष्टि, आकाशगंगा, सूर्य, चंद्रमा, तारे आदि सब कुछ देखा। उन्होंने वहाँ भगवान की महिमा और चश्मे को देखा। उन्होंने ही काल-ब्रह्म (क्षर पुरुष) की रचना की। सर्वोच्च भगवान की महिमा (सर्वशक्तिमान कविदेव) वह कहते हैं:

जाके अरध कमरा बराबर सक पसार। आइसा पूरन ब्रह्म हमरा

गरीब अनंत कोटि ब्रह्मानंद का, इक रत्ती नाहर

सतगुरु पुरुष कबीर है, कुल के सरजनहार 

इससे पता चलता है कि वह सतपुरुष, सर्वशक्तिमान 'कबीर', निर्माता, परमपिता परमेश्वर है।

अधाय १३ श्लोक १४

सर्वेंद्रियगुणसंभवः सर्वेंद्रियविवरजितम् |

असाक्त a सर्वभूते च शिवो निर्गुणṃ गुṇभोक्त च || 14 ||

वह बहुत पूर्ण ईश्वर ही सब कुछ जानने वाला है। वास्तव में, वह सभी इंद्रियों से, सभी आसक्तियों से मुक्त है। उसका कुछ भी बकाया नहीं है। वह सबका पालन पोषण करता है। वह सर्वव्यापी है। सतलोक में निवास करने के बावजूद, उनकी दिव्य शक्ति पूरे ब्रह्मांड का संचालन करती है। उसे भौतिकवाद से परे कहा जाता है।

नोट: गीता अध्याय 3 श्लोक 14,15 में कहा गया है कि '' सभी प्राणी बीज से उत्पन्न होते हैं, बीज वर्षा से उत्पन्न होता है, यज्ञ से वर्षा होती है, यज्ञ शुभ कर्मों के कारण होता है, कर्म ब्रह्म (काल) के कारण होते हैं। काल-क्षार पुरुष अमर / अनन्त ईश्वर, परम ईश्वर (परम अक्षर पुरुष) द्वारा निर्मित है। वह परम अक्षर पुरुष (पूर्ण ईश्वर) सभी यज्ञों (यज्ञों) में विद्यमान है। उसकी पूजा की जानी है।    

अधाय १३ श्लोक १५

बहिर अनतir च भūतनम् अचरam चारम इव च |

Sūkihmatvāt tat aviGYeyaū dṃrasthaś chāntike cha tat || 15 ||

सभी जीवित प्राणियों के बाहर और भीतर भी, जो चल और स्थिर हैं, सूक्ष्म रूप में अव्यक्त / अदृश्य हैं, वे गूढ़ हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई भी व्यक्ति अमर / अनन्त भगवान (सतपुरुष) को नहीं जानता है। वह सब कुछ प्रबंध करने वाली दैवीय शक्ति सतलोक में दूर रहने के बावजूद सभी जीवों के दिल में बसती है।

नोट: भक्त इस बात से अनभिज्ञ हैं कि यद्यपि सर्वशक्तिमान ईश्वर (सतपुरुष) दूर रहते हैं, फिर भी उन्हें सच्ची उपासना से, सच्ची आराधना द्वारा, सतनाम और सरनाम का जप करके अपनी अंतिम सांस तक प्राप्त किया जा सकता है। तत्त्वदर्शी संत से सच्ची उपासना के बिना, वह अन्यथा अप्राप्य है।   

अधाय १३ श्लोक १६

अविभक्तो च भोśतु विभक्तम् इव च चरणम् |

भोभर्त t च तत गय्यś ग्रसिṇहु प्रभाविśहु च || 16 ||

वह सर्वशक्तिमान ईश्वर, सर्वोच्च शक्ति हालांकि अविभाज्य है लेकिन उसकी शक्ति पूरे ब्रह्मांड में है। केवल उस परम सत्ता को जाना जाना है। जो सभी क्षेत्रों इक्कीस (21) काल-ब्रह्म, ब्रह्मा लोक, विष्णु लोक, शिव लोक के 14 अन्य क्षेत्रों, स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल लोक के सात सनातन ब्राह्मणों (700 ब्राह्मण ब्रह्माण्डों) का पोषण करता है। वह सर्वोच्च इकाई अनुरक्षक, संहारक और निर्माता है। वह अन्य है कि यह श्रद्धेय काल, धोखेबाज है।  

अधाय १३ श्लोक १lo

ज्योतिyहम् आपि तत ज्योतिह तमसा ह परम उच्यते |

ग्याण्यं गय्यं ग्यानगम्यṛ हिदि सर्वस्य विहितम् || 17 ||

वह परब्रह्म (पूर्ण ईश्वर) तेजों का तेज है। वह सभी जीवित प्राणियों के दिलों में रहता है। (सूर्य की तरह, एक स्थान पर होना सभी प्राणियों को उनके साथ होना प्रतीत होता है, लेकिन आंखें इसे नहीं देख सकती हैं, इसलिए यह कहा जा सकता है कि विशेष रूप में सूर्य आंखों में मौजूद है क्योंकि आंखें केवल प्रकाश देख सकती हैं)। सच्ची उपासना से वह प्राप्य है। इसी प्रकार, हालांकि सर्वोच्च ईश्वर अनन्त निवास में रहता है जो सभी प्राणियों के दिलों में दिव्य शक्ति बसता है। 

गीता पालन १३ श्लोक २२ और २३ - पूर्ण भगवान (पुरुष) और प्राकृत (माया) अनन्त हैं

अधया १३ श्लोक २२

उपाद्रिषु अनंता च भर्तृ भोक्त माहेवरा |

परमात्म इति च आप्य उक्तं देहिं अस्मिन् पुरुहह परा || 22 ||

इस शरीर के भीतर रहने वाली आत्मा, वास्तव में, परमात्मा (भगवान) की है। वह दिव्य शक्ति सभी आत्माओं के कर्मों पर नजर रखती है, वह ज्ञाता है। वह सभी कामों के लिए प्रेरित करता है। ब्रह्मा, विष्णु, शिव, क्षर पुरूष, अक्षर पुरुष वह महेश्वर हैं। वह तीन लोकों (क्षेत्र) में सभी का पालन-पोषण करता है। वह परम आत्मा है, सच्चिदानंदघन। वह सर्वशक्तिमान, सर्वोच्च ईश्वर है। 

अधाय १३ श्लोक २३

यां ईवाṃ पशुति पुरुśहṃ प्रकृतेṇ च गुHह सः |

सर्वथ वर्तमनह आपि ना सहा भये अभिजते || 23 ||

इस तरह से तत्त्वज्ञान (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान) के माध्यम से जो लोग सर्वोच्च आत्मा के बारे में, दिव्य शक्ति और उनकी रचना के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं, वे हर तरह से नियति कर्मों को करते हैं, कभी जन्म नहीं लेते हैं। वे मुक्त हो गए।

गीता पालन १३ श्लोक २४- आराधना का विपरीत मार्ग व्यर्थ है

अधाय १३ श्लोक २४ 

ध्येनं वामनं पश्यन्ति कीचितं तन्मनां वामनम् |

अनये साख्येन योगेन कर्मयोगेन च क्षमा || 24 ||

“हे अर्जुन! उस परम निवास / अनन्त स्थान को प्राप्त करने के लिए कुछ लोग साधना करते हैं, कुछ अन्य लोग 'ज्ञानयोग' करते हैं जैसे 'कीर्तन करना या पाठ करना (धार्मिक पुस्तकें पढ़ना)', कुछ धार्मिक कर्म करके दिव्य अनुभव प्राप्त करते हैं। 

नोट: परमपिता परमात्मा को प्राप्त करने के लिए, आत्मा को मोक्ष मंत्र सतनाम और सरनाम का जाप करके शुद्ध होने की आवश्यकता है। काल / क्षर पुरुष उस आध्यात्मिक ज्ञान को प्रदान नहीं करता है। वह भक्त से कहते हैं कि उन्हें 'ओम' का जाप करना चाहिए। 'ओम्' मंत्र का जाप करने से आत्माएँ स्वर्ग (स्वर्ग) या महास्वर्ग (सर्वोच्च स्वर्ग) को प्राप्त कर सकती हैं लेकिन वे पुनरावृत्ति में रहती हैं, इसका मतलब है कि उन्हें पूर्ण मोक्ष नहीं मिलेगा। भगवान कहते हैं

'कबीर, कर्ता तेरा ते क्यूं राह, अब करे क्यूं पावते

बोवे बाल बबूल का, आम कहँ से खाये'  

उपरोक्त भाषण समझने के लिए है। आत्मा की शुद्धि पर विचार करें क्योंकि भूमि उपजाऊ है। यदि सतनाम जैसी भक्ति का बीज नहीं बोया जाता है और कोमल तने जैसा सरनेम उत्पन्न नहीं होता है, तो आत्मा की शुद्धि से मोक्ष की प्राप्ति नहीं होगी। यह वैसा ही होगा जैसे ज्ञान एक आम के पेड़ (पूर्ण देवता) के बारे में दिया जाता है, लेकिन बीज (नाम / मंत्र) एक बबूल का पेड़ (काल / क्षर पुरुष) दिया जाता है। इसलिए, आत्मा को आम का फल नहीं मिलता है (पूर्ण मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकते हैं) बल्कि वे तपशिला (चट्टान का एक बहुत गर्म टुकड़ा जहां काल अपने भोजन को खाने के लिए तैयार करते हैं) पर जलते हैं। तब उन्हें पछतावा होता है।

गीता आद्या १३ श्लोक २ 28 & २ 13 - जो केवल ईश्वर को पूर्ण मानता है वह ज्ञानमय है

अधाय १३ श्लोक २lo 

सामं सरवेśहु भṃते tहु तिṭहṃनतś परमेśवराम |

व्यानोत्सु एविनाśन्यताś यś पśति स सा पश्यति || 27 ||

इस तरह से जानना कि जो लोग पूर्ण ईश्वर (पूर्ण ब्रह्म) को जानते हैं, वह अमर / शाश्वत ईश्वर है, वह सच्चा साधक है, जिसने यह ज्ञान प्राप्त कर लिया है कि आत्मा मानव शरीर में नष्ट हो जाती है लेकिन सूक्ष्म शरीर में अमर रहती है। वह परमात्मा की शक्ति से होता है। उनकी शक्ति के बिना आत्मा सुस्त है। 

नोट: देवी भागवत महापुराण में, प्राकृत देवी (दुर्गा-अष्टांगी) कहती हैं- हे ब्रह्मा, विष्णु, महेश! आप और सभी जीवित प्राणी मेरी शक्ति के कारण चल रहे हैं। अगर मैं अपनी शक्ति वापस ले लेता हूं तो आप, संपूर्ण प्रकृति और अन्य सभी जीवित प्राणी शून्य (अप्रभावित) हो जाएंगे। यह दुर्गा (माया) सत्पुरुष से शक्ति प्राप्त करती है। इसलिए, शक्ति की उत्पत्ति पूर्ण ईश्वर है और उस ईश्वरीय शक्ति के साथ, केवल काल (इक्कीस ब्राह्मणों का भगवान) की पूरी रचना मौजूद है। 

अधाय १३ श्लोक २lo

सामं पाण्यं सर्वत्र समवसथिम् śववरम् |

न हिं सतां अत्मानं तत यति पार्थ गतिम् || 28 ||

इसी तरह की धारणा के साथ साधक / भक्त जो मानता है कि सर्वोच्च ईश्वर सर्वव्यापी है, ऐसा भक्त किसी को धोखा नहीं दे रहा है (जैसे कि सूर्य अभी तक अपनी ऊर्जा हर जगह मौजूद है)। सच्चा ज्ञान होने के बाद, सच्ची पूजा करके, पूर्ण गुरु (जो सतनाम और सरनाम के ज्ञाता हैं) से दीक्षा लेकर कि साधक पूरी तरह से मुक्त हो जाता है, जिससे ईश्वर की प्राप्ति होती है।

गीता पालन १३ श्लोक ३०-३४- तत्त्वज्ञान भक्त को भगवान की पहचान करने और मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है

अधाय १३ श्लोक ३०

यदा भटापत्थगभाम एकस्थम अनूपयति |

तत एव च ​​च विस्ताराṃ ब्रह्म संप्रदाय तदा || 30 ||

जब साधक एक ही स्थिति में विविध प्रकार की जीवित संस्थाओं और सृष्टि को देखता है तो उसे पूर्ण परमात्मा (तत् ब्रह्म) पूर्ण भगवान की प्राप्ति होती है।

नोट: यहाँ देखने का अर्थ है, सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के बाद। तत्त्वज्ञान को समझने के बाद जब साधक अपनी उपासना का तरीका बदल लेते हैं। मनमाना धार्मिक आचरण न करें और तत्त्वदर्शी संत (पूर्ण आध्यात्मिक नेता) की शरण में जाएं और सच्ची पूजा करें जिससे उन्हें मोक्ष की प्राप्ति हो। क्योंकि वह साधक / भक्त काल के जाल के बारे में पूरी जानकारी प्राप्त करता है।

अधाय १३ श्लोक ३१ 

अनादिवत् निर्गुणवत् परमात्म अयं अवेह |

शिरिस्त्रह आपि कांल्यस्य न करोति न लिप्यते || 31 ||

हे अर्जुन! शाश्वत / चिरस्थायी (वह पैदा / पैदा नहीं हुआ) और गुणहीन होने के बावजूद, सभी जीवित प्राणियों में निवास करने के बावजूद यह अमर सर्वोच्च आत्मा (पूर्ण ब्रह्म) निष्क्रिय रहता है और लिप्त नहीं होता है। 

नोट: जैसे सूर्य की किरणें बिना किसी भेदभाव के हर जगह पड़ती हैं, लेकिन जुड़ती नहीं हैं, उसी तरह, पूर्ण परमात्मा (पूर्ण ईश्वर) अपनी दिव्य शक्ति के साथ सभी कार्यों को करता है, लेकिन अदृश्य रहता है।

अधाय १३ श्लोक ३४

KśhetrakṃhetraGY avam antaraY GYANachakśhuāhā |

भोक्तप्रūतोśमṛच v च तु विदुः यन्ति ते परम || 34 ||

इस प्रकार, तत्त्वज्ञान के माध्यम से, वे प्राणी जो क्षात्र (शरीर) और क्षत्रिय (ब्रह्म) के रहस्य को समझते हैं, वे प्राकृत (काल अर्थात माया / अष्टांगी) से मुक्त हो जाते हैं और पुराण ब्रह्म (पूर्ण भगवान) को प्राप्त करते हैं। इसका मतलब है कि वे काल के जाल से मुक्त हो गए। वे अनन्त शांति प्राप्त करते हैं। मोक्ष। 

ध्यान दें: इसका अर्थ है कि काल की पूजा को त्यागकर पूर्ण ईश्वर की सच्ची पूजा करना (मोक्ष मंत्र-सतनाम और सरनाम का उच्चारण करना) आत्मा को काल के जाल से मुक्ति मिलती है। (गीता अध्याय 13 श्लोक 1,2 भी देखें) 

गीता आद्या 5 श्लोक 6 और 7-वेद कभी भी वेद में वर्णित पूजा के तरीके से नष्ट नहीं होते हैं

अधाय ५ श्लोक ६ 

संन्यास तूं महा-भो दुःखम अनुपयोगयोग

-योग-युक्त मुनिह ब्रह्म न चिरṇ सदा गच्छति || 6 ||

हे अर्जुन! without कर्म-योग ’(कर्मों के) के बिना, एक ऋषि बनना और ब्रह्मा (काल) या ब्रह्मा, विष्णु और शिव की पूजा करना एक अनियंत्रित तरीका है, जिससे दुःख होता है। पवित्र ग्रंथ में सिद्ध की गई साधना करने वाले साधक शीघ्र ही परब्रह्म परमात्मा (पूर्ण ईश्वर) को प्राप्त कर लेते हैं

अधाय ५ श्लोक lo

योग-युक्त विष्णुधर्म विदितात्मा जितेन्द्रिय

सर्व-भस्म-भस्मम् कुरुवं आपि न लिप्यते || 7 ||

जिस व्यक्ति के पास आत्मबल होता है, वह सोचता है कि बुराई नहीं करनी है, इसके लिए वह अपने दिमाग को स्थिर करने की कोशिश करता है। यह विश्वास करने पर कि उसने अपने मन को नियंत्रित कर लिया है कि पवित्र आत्मा पाप करने का प्रयास नहीं करता है, लेकिन ब्रह्म (काल) की पूजा करके मन को नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। 

नोट: पवित्र गीता में, बहुत सारे छंदों में, गीता (काल) के ज्ञान के दाता कहते हैं कि जो लोग मेरी पूजा करते हैं वे मुझे प्राप्त करते हैं (अर्थात जो लोग 'ओम' मंत्र का जप करते हैं, ब्रह्म / काल को प्राप्त करते हैं)। वे पुनरावृत्ति में हैं। उनका जन्म और पुनर्जन्म जैसा है वैसा ही बना रहता है। यदि वे तत्-ब्रह्म (परम अक्षर ब्रह्म) की पूजा करते हैं। सतनाम और सरनाम का जप करें, वे उसे प्राप्त करते हैं (पूर्ण भगवान)। फिर जन्म और पुनर्जन्म का उनका दुष्चक्र समाप्त होता है। उस पूजा का तरीका एक तातवदर्शी संत से लिया जाने का सुझाव है। वेदों और गीता में उस तत्त्वज्ञान का पूरी तरह से उल्लेख नहीं है। जिसके कारण वेदों के अनुसार पूजा करने वालों को कभी भी वशीकरण से छुटकारा नहीं मिला।   

गीता पालन 5 श्लोक 8-13-तत्त्वज्ञानी साधक चेत जाएं, पाप से बचें

अधाय ५ श्लोक 9 और ९

ना एवम किंचित करोमि इति युक्त हि अनेक ततव-

वित पाह्यं ñभ्योṛन स्पṛिñहं जघरणं अघ्नं गच्छं स्वपना

श्वसां प्रलापं वीर्यं गृहनं अनमि nहं निमिnहं आपि इंद्रियैyहि इन्द्रियार्थे

vहं वर्तन्ता इति धीरं || 8/9 ||

हे अर्जुन! वे साधक जिन्होंने सभी कर्मों को करते हुए तत्त्वज्ञान (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान) प्राप्त किया है (जैसे देखना, सुनना, स्पर्श करना, सूंघना, खाना, भटकना, सोना, सांस लेना, बात करना, त्याग करना, स्वीकार करना, पलक झपकते सोचते हैं कि वह कुछ नहीं कर रहे हैं)। इसका अर्थ है कि वह सचेत रहता है कि 'वह कोई पाप नहीं करेगा।' इसलिए, यह कहा जाता है कि वह प्राप्त किए गए सच्चे ज्ञान को आधार बनाता है।  

अधाय ५ श्लोक १०

ब्रह्मा Bra दाढ्य कर्मṇ सṅ्गy त्यक्त्वं करोति

य na लिप्यते न स पापि पद्मा-पितरम् इव अस्म || 10 ||

जिन साधकों ने पुराण परमात्मा (पूर्ण ईश्वर) के बारे में ज्ञान प्राप्त कर लिया है और उन्होंने पूर्ण गुरु (तत्त्वदर्शी संत) से दीक्षा ले ली है, वे शुभ कार्य करते हैं। इसलिए, वह बंधन से मुक्त रहता है। जबकि, जो लोग काल (ब्रह्म) के आधार पर कार्य करते हैं, उन्हें अपने कर्मों का फल (पुरस्कार और दंड) भुगतना पड़ता है।

अधाय ५ श्लोक १३

सर्व-कर्मण्य मानस संन्यासी सुखाय वाśहि

नव-द्वादे शुद्ध देहि न अववन कुरवन न कारायन || 13 ||

वह जो भीतर का जीता-जागता है, इस तरह के नौ खुले शरीर के भीतर रहने वाला एक अवतार है, जब वह सांसारिकता को त्याग देता है, खुशी से परम आत्मा सच्चिदानंदघन के रूप में रहता है।     

गीता अधय 5 श्लोक 14-20 - मनुष्य अपने स्वभाव के आधार पर करता है

अधाय ५ श्लोक १४

न कर्तात्मवा न कर्मण्य लोकास्य प्रभुति प्रभु

न कर्म-फल-सयोगः svabhvH tu pravartate || 14 ||

गीता के ज्ञान का दाता, वंश के प्रभु की महिमा करता है जो उसके अलावा अन्य है। वह कहते हैं, "जब भगवान, मतलब वंश का भगवान, शुरुआत में, दुनिया का निर्माण करता है, उस समय वह ऐसा नहीं करता है। लेकिन सभी जीवित संस्थाएं अपनी प्रकृति के अनुसार गतिविधियां करती हैं और उन कर्मों के अनुसार वे सुख और दुख सहन करती हैं।   

अधाय ५ श्लोक १५

न आदते कसिचिट पल्प cha न च अवा सुख

ṛिताib विभु अग्येन ñvenataṁ gyañāena तेन मुह्यन्ति जन्तावह || 15 ||

सर्वव्यापी परम आत्मा का अर्थ है, पुराण परमात्मा (पूर्ण भगवान) या तो शुभ कर्म या बुरे कर्मों का प्रतिफल प्रदान नहीं करते हैं। आत्मा को जो कुछ भी नसीब होता है वह मिलता है, लेकिन अज्ञानता के कारण ही सच्चा ज्ञान छिपा है। सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान (तत्त्वज्ञान) की कमी के कारण सभी जानवरों की तरह अनभिज्ञ होते हैं, अर्थात बहक जाते हैं। मनमानी पूजा करके अपनी प्रकृति के अनुसार वे झूठे भौतिक सुखों से आसक्त होते हैं। जो साधक पवित्र शास्त्रों में सिद्ध की गई सच्ची पूजा करते हैं, भगवान उनके कर्मों को क्षमा कर देते हैं, अन्यथा वे केवल उनके संस्कारों को धारण करते हैं।

अधाय ५ श्लोक १६

जननां तु तत् अग्नाय यतेṣहं नाथहितम् तन्महं

तस्माद् वदत्य-ज्ञानं प्रपन्नाथि तत परम् || 16 ||

किंतु पुराण परमात्मा द्वारा उनकी अज्ञानता को दूर किया जाता है जो तत्त्वदर्शी संत के रूप में प्रकट होते हैं जो कि सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करते हैं। वह उस सच्चे ज्ञान को फैलाता है जो आत्म-ज्ञान के कारण कम हो जाता है। यह सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान (तत्त्वज्ञान) पुराण परमात्मा, परमात्मा (सूर्य के तेज के समान) को प्रकाशित करता है, जो गीता के ज्ञान के दाता के अलावा अन्य है। मतलब, अज्ञान के अंधकार को पूरी तरह से हटाकर वह परम अक्षर ब्रह्म की महिमा के बारे में ज्ञान प्रदान करता है। 

अधाय ५ श्लोक १lo

तद-बुधाय तदमन्मह तनिṭहुँ तत-पराय

achहं गच्छन्ति अपुनार-ṛvṛittiñ ज्ञान-निर्धता-कलमाṣहह || 17 ||

जिनकी बुद्धिमत्ता आध्यात्मिक ज्ञान से सशक्त होती है, जिनके पाप आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के बाद शून्य हो जाते हैं, जिन्हें सच्चिदानंदघन में दृढ़ विश्वास होता है। परमात्मा (भगवान) उनके जन्म और मृत्यु के दुष्चक्र को समाप्त करते हैं और वे मोक्ष प्राप्त करते हैं।

गीता आद्या 5 श्लोक 18 - तत्त्वज्ञानी को परिभाषित किया गया है

अधाय ५ श्लोक १lo

विद्या-विनय-सम्पन्न ब्रम्हदेव गावत हस्तिनी शुनी शिव

āभव-पके च पातुः सम-दारुहिन || 18 ||

तत्त्वज्ञान प्राप्त करने वाले साधक गाय, हाथी, कुत्ता, जीव जैसे अछूत या विद्वान आदि सभी को समान दृष्टि से देखते हैं, क्योंकि भीतर आत्मा समान है जो उनके कर्मों के आधार पर विभिन्न जीवन रूप धारण करती है।

अधाय ५ श्लोक १ ९

इहै एवा तइह जिताह सरग ये तुह्मे श्मेय स्तिथो मनह निर्मोHह

ird हि समाṁ ब्रह्म तस्माद ब्रह्मṇि ते स्तुताह || 19 ||

जिनके मन में दृष्टि की असमानता निश्चित है, इस तथ्य के बावजूद कि वे इस भौतिकवादी दुनिया में रहते हैं फिर भी वे मासूम हैं और सच्चिदानंदघन ब्रह्म में विराजमान हैं। 

अधाय ५ श्लोक २०

न प्राहु pह्यते प्रियाṁ प्रपद्ये न भवति प्रजाप्य च अप्रीयम

सतिरा-बुद्धु अश्म vitह ब्रह्मा-विद् ब्रह्माṇी स्थिता || 20 ||

जो तत्त्वज्ञान (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान) के आधार पर सुख और दुःख को ईश्वर की इच्छा मानता है, वह दिव्य ज्ञान (ब्रह्मविद) का ज्ञाता (ब्रह्मविद) सच्चिदानंदघन ब्रह्म में निवास करता है, अर्थात। परमपिता परमात्मा।

गीता पालन 5 श्लोक 24-26 - कौन मुक्ति प्राप्त करता है और कौन वंचित रहता है?

अधाय ५ श्लोक २४

येह अनंत-सुक्ख 'प्रतिहार-अम्ह तत्र प्रति-ज्योति आह्वानं हं

सा योगी ब्रह्म-निर्वणो ब्रह्म-भुतः' धीगच्छति || 24 ||

भीतर से सच्चा ज्ञानी साधक पूरन परमात्मा (पूर्ण ईश्वर) से जुड़ा हुआ है। वह ऋषि (योगी), जो साधक, उस परम शांति को प्राप्त करता है, जिसका अर्थ है सच्चिदानंदघन ब्रह्म, अर्थात। परमपिता परमात्मा।

अधाय ५ श्लोक २५

लभन्ते ब्रह्मा-निर्वणाम ṣiHhayH kṇī braa-kalma

ChhāH Chhinna-dvaidhāH yatātmānaH sarva-bhta-hite ratāH || 25 ||

तत्त्वदर्शी संत से दीक्षा लेने के बाद, सभी पवित्र शास्त्रों में सिद्ध किए गए साधकों को, जिनके पापों का क्षय हो जाता है, सभी शंकाओं का समाधान हो जाता है, जो वास्तव में सभी प्राणियों के शुभचिंतक हैं। वह सच्चा भक्त जो शुभ कर्म करता है, वह परम-शांति, ईश्वर-सत्पुरुष देने वाला सुख प्राप्त करता है।

नोट: काल एक उग्र देवता है। उनके क्षेत्र (लोक) में कोई भी शांति और खुशी के साथ नहीं रह सकता है। हर कोई किसी न किसी दुःख से पीड़ित है। लेकिन, उस अनन्त निवास में अर्थात्। सतलोक में दुःख नहीं है। सभी जीव सुख से रहते हैं। वहाँ परम शांत आत्मा, परमपिता परमात्मा निवास करता है  

अधाय ५ श्लोक २६

कर्म-क्रोध-विमुक्तानां यतिनाय-चेतसाम्

अभितं ब्रह्म-निर्वताṁ वर्तते विदितात्मन || 26 ||

सभी प्रकार से प्रेरित, उस आत्म-साकार आत्मा के लिए (जिसने अपने मन को वश में कर लिया है) ईश्वर सर्वव्यापी है, अर्थात। वह दिव्य शक्ति (पूर्ण परमात्मा) सभी के साथ प्रतीत होती है। 

गीता आद्या 6 श्लोक 7- केवल भगवान ही एक ततवज्ञानी के लिए महत्वपूर्ण है

अधाय 6 ​​श्लोक 7 

जित्तमान्ह स्तुतास्तस्य परमात्म समाहिताह शतो su

ह-सुख-दुःखेषु ततो मनपन्मन्यह || 7 ||

गीता के ज्ञान के दाता अर्जुन से कहते हैं, 'जो भक्त / साधक गर्मी और ठंड, खुशी और दुःख और सम्मान और अपमान में स्थिर रहता है और विचलित नहीं होता है, इसका मतलब है कि वह सच्चिदानंदघन ब्रह्म की पूजा करता है।' भगवान, हर तरह से, परमात्मा (भगवान के प्रिय) में बैठा है। मतलब, वही सच्चा भक्त है।

गीता आद्या 6 श्लोक 19 & 20 - सूचना, पूर्ण ईश्वर को कैसे प्राप्त करें और उपवास का त्याग करें

अधयाय 6 श्लोक 19 

यथा दीपो निवाता-स्थो न्यगते सोपाम् स्मिता

योगिनो यता-चित्तस्य युञ्जतो योगम् ḥtmanaḥ || 19 ||

एक भक्त / साधक (योगी) (सच्ची पूजा करने वाले) की गुणवत्ता को समझाया जाता है, जिनकी इंद्रियाँ इतनी शुद्ध होती हैं, मन इतना स्थिर होता है कि जैसे किसी हवा में उड़ने वाली जगह पर ज्वाला नहीं टिमटिमाती है, उसी प्रकार भक्त की स्थिति ऐसी होती है जिसका मन एकजुट हो जाता है परम चेतना के साथ।

अधाय ६ श्लोक २०

यत्रोपरमते चित्तौ rop निर्दुः se योग-सेवय

यत्र चैवताम्नाम् पश्यन्ति भूतानि त्यहति || 20 ||

अपने मन को वशीकरण से रोकते हुए, जो भक्त पूर्ण संत से नाम दीक्षा लेने के बाद सच्ची पूजा करते हैं, पूजा के नियमों का पालन करते हैं और केवल एक पुराण परमात्मा तक ही सीमित रहते हैं, उनकी आत्मा शुद्ध होती है। आत्म-साक्षात्कार के कारण, तब साधक परम आत्मा की भक्ति में संतुष्ट रहता है, अर्थात। तब वह 'जीव' (जीवित इकाई) और आत्मा को समान अवस्था में मानता है।

नोट: जैसे, पानी और बर्फ एक समान अवस्था में हैं। बर्फ का निर्माण पानी से होता है। उसी तरह, आत्मा 'जीव' (जीवित इकाई) बन गई है। जब तक पानी बर्फ है तब तक इसमें पानी के गुण नहीं होते हैं। मतलब, बर्फ ही बर्फ है, पानी ही पानी है। अगर कोई कहता है कि बर्फ ही पानी है, तो वह अज्ञानी है। यदि कोई कहे कि 'जीव' ब्रह्म है। ईश्वर है, तो वह अज्ञानी है। जब बर्फ से, पानी बनता है, तो यह उन गुणों का अधिकारी होगा। इसी प्रकार, जीवित इकाई (जीव) से ब्रह्मा का गठन किया जाएगा, फिर वह ईश्वर जैसी अनंत आत्मा के गुणों का अधिकारी होगा।

गीता पालन 4 श्लोक 31 और 32- यज्ञ करने के साथ मंत्रों का जाप करना

अधाय ४ श्लोक ३१ 

यज्ञ-ṣṣṣññām -ita-bhujo यंति ब्रह्मा sanātanam

Nāyaam loko 'styayajñasya kuto' nyaḥ kuru-sattama || 31 ||

“हे अर्जुन! जो लोग सच्ची पूजा करते हैं, वे पूजा के मनमाने तरीके को छोड़ देते हैं, और सच्चे मंत्रों (सतनाम और सरनाम) का जप करते हैं, जो सनातन परब्रह्म, पुराण परमात्मा को प्राप्त करते हैं। पूर्ण भगवान। जो लोग यज्ञ नहीं करते हैं, का अर्थ है सच्ची पूजा नहीं करते हैं उन्हें इस लोक (पृथ्वी) में कोई सुख / लाभ नहीं मिलता है। तब उन्हें परलोक में कोई लाभ (सुख) कैसे मिलेगा? (अनन्त दुनिया)  

नोट: नाम साधना (मंत्रों का जाप) के साथ-साथ पाँच यज्ञ करने को अत्यंत महत्वपूर्ण बताया गया है: - धार्मिकता, ध्यान, त्याग, काम, ज्ञान (धार्मिक पुस्तकें पढ़ना)। इसका अर्थ है कि पूर्ण संत द्वारा प्रदान की गई सच्ची उपासना ही लाभदायक है। 

अधाय ४ श्लोक ३२

इवा E बहू-विधा यज्ञ विट्ठं ब्रह्मो मुखे

कर्म-जन विद्धि तं सर्वण इवṁनत विमोक्षयः || 32 ||

सुखमय वेद में, पूर्ण भगवान अर्थात कमल के मुख से दिए गए अमृत भाषण में। सच्चिदानंदघन ब्रह्म वाक् (कवि वाणी) में, सभी यज्ञों का पूरा वर्णन का अर्थ है सभी धार्मिक प्रथाओं का विस्तार से वर्णन किया गया है जो सांसारिक मामलों और शारीरिक रूप से धार्मिक कार्यों जैसे दान (दान), सेवा (सेवा करने के लिए) स्मरण (ध्यान) करने से पूरा होता है , आदि इसके साथ ही साधक कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाता है। 

नोट: गीता के ज्ञान के दाता का कहना है कि 'मैं उस तत्त्वज्ञान को नहीं जानता (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान- मोक्ष कैसे प्राप्त होता है?)' इसलिए गीता अध्याय 4:34 में वे कहते हैं 'तत्त्वदर्शी सत् को खोजो जो उस तत्त्वज्ञान को जानता है?'

अधयय 8 श्लोक 3-तत ब्रह्म कौन है?

अधाय lo श्लोक ३

अखाड़ाā ब्रह्मा परमabवabभूवो 'धात्मम् उच्यते भोā-

भाववद्भवा-कारो विसर्गḥ कर्म-संजनीताḥ || 3 ||

अर्जुन को जवाब देते हुए, गीता के ज्ञान के दाता कहते हैं 'अर्जुन! वह परमअक्षर ब्रह्म है। उन्हें उनके मूल नाम से संबोधित किया जाता है। वह पूर्ण ईश्वर हैं।

नोट: अध्यात्मवाद में, तीन भगवान हैं

क्षर पुरुष (ब्रह्म, ईश)

अक्षर पुरुष (परब्रह्म)

परम अक्षर पुरुष- यह पूर्ण ईश्वर है, जिसे परम अक्षर ब्रह्म भी कहा जाता है

गीता आद्या 8 श्लोक 8-10 - पूर्ण ईश्वर का साधक उसे प्राप्त करता है

अधाय lo श्लोक lo 

अभ्युदय-योग-युकतेन चेतासा नान्य-ज्ञान

परमौ ṣ शुद्धुहा दिव्य p यति पार्थ इञुचिंत्यन || 8 ||

गीता आद्या 8, श्लोक 8 से 10 में स्पष्ट किया गया है कि एक उपासक जो (भगवान का नाम) अविभाजित ध्यान से परमपिता परमात्मा का जाप करता है, वह, जो लगातार उसके बारे में सोचता है, (परम दिव्य पुरुष ययाति) उसके पास जाता है। परम दिव्य पुरुष अर्थात। सर्वोच्च ईश्वर (पूर्ण ब्रह्म) 

अधाय lo श्लोक ९

कविसम् पुरुश अनुस्मृति अनोर्यसमनस अनसुमरेद 

येya सरस्वस्य धृतम् अचिन्त्य-रपम् 

आदित्य-वरमाṁ तमसः परस्तत् || 9 ||

एक उपासक, जो सभी के शाश्वत, नियंत्रक, सबटॉलर की तुलना में सबटलर, सभी का सस्टेनर, सूर्य की तरह आत्म-संवेग को याद करता है। अज्ञान के अंधकार से परे एक उज्ज्वल शरीर रखने वाला (कविम) कविर्देव (भगवान कबीर) सच्चिदानंदघन, परमपिता परमेश्वर है।

अधाय lo श्लोक १०

प्रयाण-कले मनसचलेन

भक्त्या योगो-योगे शिवे

च भवरे माधवे प्रमाम śveśhya samyak

Sa taṁ paraṁ puruṣhamaaaaa divyam || 10 ||

वह उपासक, जो शक्ति के द्वारा भक्ति से संपन्न है, (नाम जाप की कमाई यानी मंत्र) तीन मंत्रों के जाप की पूजा करते समय, मृत्यु के समय शरीर छोड़ते हुए, त्रिकाल तक पहुँचते हुए, सारनाम द्वारा सुमिरन करते हैं। अभ्यास, उस दिव्य रूप में जाता है अर्थात। उज्ज्वल, दृश्यमान, (परम पुरुष) सर्वोच्च ईश्वर।

नोट: तीनों श्लोक (मंत्र / छंद), (8 / 8-10) में पूर्ण ईश्वर-सतपुरुष के बारे में ज्ञान दिया गया है। उसका नाम भी इंगित है। वह (कविम) 'कविर्देव' है 

अधयय 8 श्लोक 17- 19 - सभी देवताओं की आयु के बारे में वर्णन

अधाय lo श्लोक १lo

सहस्र-युग-परंतंम्

अत्र यत् ब्रह्मidह विदुः रात्रि sa युगा-सहस्रान्नत ते ’अन्-रात्र-विदः जानः || 17 ||

गीता के ज्ञान के दाता बताते हैं 'हे अर्जुन! परब्रह्म का एक दिन एक हज़ार (1000) युग (कल्प) का होता है, और इसी तरह की रातें समान अवधि तक फैली होती हैं। वह पुरुष, जो तत्त्वदर्शी संत (सच्चा आध्यात्मिक नेता), जो यह बताता है, वह दिन और रात के बारे में वास्तविकता का ज्ञाता है।

नोट: अन्य सभी अनुवादकों ने श्लोक संख्या -17 को गलत तरीके से समझाया है। (यह श्लोक अक्षर पुरूष के बारे में है)। वे उल्लेख करते हैं, श्री ब्रह्मा जी का एक दिन एक हजार चतुर (चार युग) युग (कल्प) का होता है, जो सही नहीं है। क्योंकि मुख्य अध्याय में 'सहस्र-युग' का उल्लेख है न कि 'चतुर-युग' का, इसका भी उल्लेख 'ब्रह्म' और 'ब्रह्म' नहीं है। इस श्लोक 8/17 में परब्रह्म (अक्षर पुरुष) के बारे में उल्लेख है और श्री ब्रह्मा जी के बारे में नहीं। सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान की कमी के कारण, अज्ञानी ने गलत व्याख्या की है।  

अधाय lo श्लोक १lo

अव्यक्तद व्यक्तयाak सर्वः प्रभवन्त्यहार-R गेम

रत्र्यं प्रालिन्यन् तत्रिवैविकता-संजनेक || 18 ||

दिन के दौरान पूरी दुनिया का आगमन अक्षर पुरुष से होता है। परब्रह्म जो मानव रहित है और रात्रि के पतन के समय सभी मूर्धन्य प्राणी फिर से गायब हो जाते हैं।

अधाय lo श्लोक १ ९

Bhta-grāmaḥ sa evāyaū bhvtvā bhvtvā pralīyate

Rātryāgame 'vaśhaḥ pārtha prabhavatyahar-āgame || 19 ||

हे पार्थ! जीवित संस्थाओं के ये बहुत सारे दृष्टिकोण बार-बार जन्म को पवित्र रूप से लेते हैं और रात के पतन पर पुन: प्रसारित होते हैं, अगले दिन की शुरुआत में फिर से स्वचालित रूप से अवतार लेने के लिए।

गीता आद्या 8 श्लोक 20- अक्षर पुरुष के अलावा एक और अनन्त सर्वोच्च देवता

अधाय lo श्लोक २०

पारस तस्मात् तु भावो 'न्यो' व्यक्तो '

व्यक्तं सनातनं यं सा s सरवे bहु भूर्तेśहु नाह्यत्सु न विनाणहति || 20 ||

इस कविता में, काल परम परमेश्वर की महिमा करते हुए कहता है, “लेकिन इसके अलावा वह अव्यक्त परब्रह्म है। अक्षर पुरुष एक और अव्यक्त है। प्रारम्भ से ही निहित है, वह दिव्य पुरुष अर्थात्। परम अक्षर ब्रह्म (पूर्ण ईश्वर) जो सभी जीवित संस्थाओं को तब भी अमर / अनन्त है ”।  

गीता आद्या 8 श्लोक 21- काल-ब्रह्म का परम निवास भी सतलोक है

अधाय lo श्लोक २१

अव्यक्तो 'कृह इति युक्तं तमाहु परमं गतम्

यम् प्रपद्य न निवार्तन्ते तद् धाम परमौ || 21 ||

वह अव्यक्त अर्थात्। अंतर्निहित / अमर एक, जिसे इस नाम के साथ अभिवादन किया जाता है, जिसे अज्ञानता के कारण छिपाया जाता है, परम / सर्वोच्च निवास के रूप में जाना जाता है, जिसे प्राप्त करने पर, जीवित प्राणी इस नश्वर अस्तित्व में कभी नहीं लौटते हैं (जन्म और पुनर्जन्म के दुष्चक्र से मुक्त हो जाते हैं) क्योंकि शुरुआत में काल-ब्रह्म (क्षर पुरुष) भी सतलोक में निवास करते थे, इसलिए, वे इसे अपना परम निवास मानते हैं। वह कहता है कि मेरा स्थान श्रेष्ठ है।    

गीता पालन 8 श्लोक 22 - दृढ़ भक्त पूर्ण भगवान को प्राप्त करता है

अधाय lo श्लोक २२

पुरुवाहा साह पारथ पवित्र भक्त्या लभ्यह तूं अन्नय यस्य प्रतिहस्तिनि

भर्तनी यना सर्वम ततम् || 22 ||

“हे पार्थ अर्जुन! परम पुरुष परमात्मा (सर्वोच्च ईश्वर), जिसके अंतर्गत सभी जीवित प्राणी हैं और जिनसे इस पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, अविभाजित भक्ति से ही प्राप्य है।

अविभाजित भक्ति / भक्ति का अर्थ एक परमेस्वर (सर्वोच्च ईश्वर) की भक्ति करना है, अन्य देवी-देवताओं का नहीं। तीन गुण (राजगुन-ब्रह्मा, सतगुन-विष्णु और तमगुण-शिव)। 

नोट: पवित्र गीता जी तीन मानव रहित देवताओं का प्रमाण प्रदान करती हैं।  

क्षर पुरुष (काल जो गीता के ज्ञान का दाता है)।  

अक्षर पुरुष –परब्रह्म जिनका वर्णन आद्या 8 श्लोक 17-19 में किया गया है। 

पुराण ब्रह्म-पूर्ण देवता जो आदित्य 20 श्लोक २०-२२ में महिमामंडित है जो वास्तव में अमर है। 

गीता पालन 7 श्लोक 19 - काल-ब्रह्म की उपासना हीन है

अधाय hy श्लोक १ ९

बहनाण्य जनम अनते जनवणं मा प्रपद्यते वासुदेवा

सर्वम् इति सा महात्मा सु-दुरलभः || 19 ||

इस मंत्र में, ब्रह्म (काल) कह रहा है कि मेरी साधना भी केवल कुछ लोगों द्वारा की जाती है; केवल एक भाग्यशाली व्यक्ति इसे कई जन्मों के बाद करता है; अन्यथा, किसी की बुद्धि निचले देवताओं, श्री ब्रह्मा जी, श्री विष्णु जी, श्री शिव जी और अन्य देवताओं, भूतों और पितरों (मृत पूर्वजों की आत्मा) की भक्ति से ऊपर नहीं उठती। लेकिन एक संत को खोजना बहुत मुश्किल है जो बताता है कि केवल सर्वोच्च भगवान ही पूजा करने के योग्य है। वह पूरे ब्रह्मांड का निर्माता है; वह केवल सभी को बढ़ावा देता है और उसकी रक्षा करता है, सर्वशक्तिमान है। वास्तव में, वह केवल 'वासुदेव' है। वासुदेव का अर्थ है 'सभी का स्वामी'।

गीता पालन 7 श्लोक 20-23 - मूर्ख लोग तीन ईश्वर की पूजा करते हैं। ब्रह्मा, विष्णु, शिव

अधाय lo श्लोक २०

कर्म ताह हं हित-जनना प्रपद्यन्ते 'एना-देवताह

तiy तं नियममस्तस्य प्रकृत्यं नियताह svayā || 20 ||

उन भौतिक इच्छाओं के कारण, जिनके ज्ञान को चुरा लिया गया है, वे अपने निहित स्वभाव से प्रेरित होकर, शासन पर भरोसा करते हुए, अज्ञानता के अंधेरे से ग्रस्त हैं, अन्य देवताओं की पूजा करते हैं।  

अधाय lo श्लोक २१

यं यं यं यां तनुं भक्तं hay श्रद्धाद्यरचितम् इचति तस्य तस्य अचलाṁ d श्रद्धाद्हम्

तम एव विद्धाद्यै नमः || 21 ||

गीता के वक्ता इस सत्य को प्रकट करते हैं कि 'जो भी भगवान का रूप है, एक भक्त की पूजा करना चाहता है, मैं उस भक्त की विश्वास को उस विशेष भगवान में दृढ़ करता हूं। 

अधयाय hy श्लोक २२

स तया d श्रद्धादय युक्ताह तस्य अर्धनम् Lab हते

लभते च तत कहमां मया एव विहितं हि तान || 22 ||

उस विश्वास के साथ, वह उस ईश्वर की पूजा करता है और उस ईश्वर से उसकी इच्छा की वस्तुओं को प्राप्त करता है, जो मेरे द्वारा अकेले आयोजित किया जाता है। 

अधयाय hy श्लोक २३

अंटावट तु फलाṁ तेहat ताद भावती अलप-ध्यानसम

देवन देव-यजह यन्ति पागल-भक्त हंति मम आपि || 23 ||

लेकिन उन मंदबुद्धि लोगों द्वारा प्राप्त फल नाशवान है। देवताओं के उपासक देवताओं के पास जाते हैं। (मध्भक्त) मतलम्बी, जो भक्त वेदों में वर्णित भक्ति की विधियों के अनुसार भक्ति करते हैं, वे भी मुझे ही प्राप्त होते हैं। कोई भी काल के जाल से बाहर नहीं है।

नोट:   अधयाय k श्लोक २०-२३ में उन्होंने कहा है कि जो भी साधना, भूत-प्रेत, देवी-देवता आदि जो कुछ भी वे प्रकृति से करते हैं, मैं (ब्रह्म-काल) केवल उनके मंद-मंद लोगों (भक्तों) को ही बनाता हूं। उस विशेष भगवान की ओर आकर्षित किया। मैंने (काल) केवल उन देवताओं को कुछ शक्तियां दी हैं। केवल उसी आधार पर देवताओं के उपासक देवताओं के पास जाएंगे। लेकिन उन मूर्ख उपासकों की पूजा का तरीका उन्हें जल्द ही विभिन्न जीवन रूपों के 84 लाख जन्मों तक ले जाएगा, और जो लोग मेरी (काल) पूजा करते हैं, वे तपशिला (पत्थर का एक जलता हुआ टुकड़ा) अपने आप गर्म हो जाते हैं। इस पर काल-ब्रह्म ने एक लाख मनुष्यों का अपना भोजन पकाया) और फिर मेरे महास्वर्ग / महान स्वर्ग (ब्रह्मलोक) में, और उसके बाद जन्म-मृत्यु के चक्र में रहे; मोक्ष नहीं मिलता।

गीता आद्या 7 श्लोक 24-28- काल-ब्रह्म कभी भी अपने वास्तविक रूप में प्रकट नहीं होता है

अधाय hy श्लोक २४

अव्यक्तṁ व्यक्तम् ṁपन्नाante मन्यन्ते मम

अबुधाय परा।भवम् अञ्जन्थम् मम द्वैव्यम् अनतम् || 24 ||

गीता के ज्ञान के दाता कहते हैं 'मूर्ख लोग, मेरा बुरा नहीं जानते। हीन, शाश्वत, प्रधान चरित्र, मानव रहित / अदृश्य मुझे मानते हैं, जिसे मानव रूप में अवतार लिया गया है। भगवान कृष्ण के रूप में 

नोट: वह शेष की अपनी नीति को बुरा / हीन (अनटुम) क्यों कहता है? अगर एक पिता अपने बेटों के सामने भी नहीं आता है, तो उसमें एक दोष है, जिसके कारण वह छिपा हुआ है, और उन्हें सभी सुविधाएं भी प्रदान कर रहा है। 

अधाय lo श्लोक २५

न अहा प्राकृता सर्वस्व योग-माया-समवितह

म्ह अ’याūḍ न अभिज्ञानन्ति लख मम आजम अव्ययम् || 25 || 

मैं (काल) योगमाया द्वारा छिपी हुई, सबके सामने प्रकट नहीं होती। अदृश्य रहना अर्थात्। अव्यक्त, इसलिए, यह अज्ञानी दुनिया मुझे और जन्म न लेने के मेरे शाश्वत चरित्र को नहीं जानती है। मुझे अवतार रूप में आने पर विचार करें।

अधाय lo श्लोक २६

वेद atसह समतिनी वर्तमनानि

च अर्जुना भवतिṇहिū च भोniतनि मां तु वेद न काśच्छन || 26 ||

गीता के ज्ञान के दाता कहते हैं, "मैं (काल) भूत, वर्तमान और सभी प्राणियों के भविष्य के बारे में जानता हूं (मेरे इक्कीस ब्राह्मणों में मेरा निवास है), लेकिन मैं उसके कारण प्रकट नहीं होता, जिसके बारे में कोई नहीं जानता मुझे।

अधयय 7 श्लोक 27

इच्छ-दवेṣ-समुत्थेना दण्डव-मोहना भ्राता

सर्व-भूर्तां सममोṁहं सर्गे यन्ति परंतप || 27 ||

सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान की कमी के कारण इस संसार में सभी जीवित संस्थाएँ इच्छाओं और कुरीतियों के कारण सुख और दुःख प्राप्त कर रही हैं। ब्रह्म-काल यानी की पूजा करके। गीता और अन्य दिव्यताओं के वक्ता वे सुख और दु: ख, जन्म और मृत्यु के कर्मों में फंसे रहते हैं। 

अधाय lo श्लोक २lo

येहु तु अंता-गताāपं जनुनाय पुण्य-कर्म dvम

ते ते दंदव-मोहा-निर्मुक्त भजन्ते मṁ दṛिह-व्रतह || 28 ||

लेकिन जो लोग पूर्व जन्म के संस्कारों के प्रभाव के कारण शुभ कर्म करते हैं और पाप करने से बचते हैं, वे जो द्वेष, प्रेम, और स्नेह से मुक्त होकर जोश-घृणा से उत्पन्न होते हैं, ऐसी दृढ़ भक्त मेरी पूजा करते हैं।

गीता आद्या 7 श्लोक 29 - काल के जाल से कौन मुक्त हुआ?

अधयय 7 श्लोक 29

जर-मराā-मोक्षाय मम aहरिती यतन्ति तु

ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नम् अध्यात्मम् कर्म चखिलम् || 29 ||

गीता के वक्ता कहते हैं, "जो लोग मेरे पूरे पालन / धार्मिक ज्ञान और सभी कार्यों को जानते हैं, वे लोग बुढ़ापे और मृत्यु से छुटकारा पाने का प्रयास करते हैं और वे जानते हैं कि ब्रह्म (तत् ब्रह्म)।"

गीता पालन 14 श्लोक 19 - ब्रह्मा, विष्णु, शिव कर्ता नहीं हैं

अधाय १४ श्लोक १ ९ 

Na anyaṁ guṇebhyH kartāraad yadā draṭhṁā anupaṇhyati Gu

chaebhyH cha paraṁ vetti mad-bhvaṁ sH adhigachchhati || 19 ||

काल-ब्रह्मा अर्जुन को समझाते हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव कर्ता नहीं हैं। 

वह कहते हैं 'जब अज्ञान के कारण साधक (जो वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान जानता है) किसी को तीन गुण (ब्रह्मा, विष्णु, शिव) अर्थात के अलावा किसी को भी कर्ता के रूप में नहीं देखता है। वह इन तीन गुणों से परे किसी भी सर्वोच्च शक्ति को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन किसी से सुनकर वह सच्चिदानंदघन ब्रह्म के बारे में जागरूक है। परम अक्षर ब्रह्म (सर्वोच्च ईश्वर) भी मुझे प्राप्त होता है।

नोट: काल ब्रह्मा स्पष्ट करते हैं कि जिन्हें पूर्ण ज्ञान नहीं है, वे रजोगुण ब्रह्मा जी, सतोगुण विष्णु जी और तमोगुण शिव जी के अलावा किसी को भी ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में नहीं जानते हैं। यदि तत्त्वदर्शी संत से उसे ईश्वरीय शक्ति (सर्वोच्च ईश्वर) के बारे में पता चलता है तो वह मुझे केवल परम ब्रह्म मानता है, और मुझे प्राप्त करता है। वह केवल मेरे जाल में रहता है।

गीता के अध्यक्ष जन्म और मृत्यु में होने का दावा करते हैं

पवित्र गीता में 4 श्लोक 5 भगवान (ब्रह्म), गीता के आख्यान कह रहे हैं कि हे अर्जुन! आपके और मेरे कई जन्म हो चुके हैं।

यह बहुत साक्ष्य गीता आद्या 2 श्लोक 12 में दिया गया है; जहाँ गीता के आख्यानकार ने कहा है कि हे अर्जुन! आपने, मैंने और इन सभी सैनिकों ने पहले जन्म लिया है और भविष्य में भी जन्म लेंगे।

{इससे स्पष्ट होता है कि ब्रह्म (गीता का कथन) भी एक नाशवान / नश्वर भगवान (क्षर पुरुष) है।}

इसलिए, गीता पालन 15 श्लोक 16-17 में, तीन देवताओं का अलग-अलग वर्णन है - दो देवता हैं केश पुरुष (पेरिशेबल भगवान - ब्रह्म) और अक्षर पुरुष (इम्पीरियल गॉड - अक्षर ब्रह्म); लेकिन वास्तव में अविनाशी / अमर कुछ और भगवान हैं, जिन्हें वास्तव में अनन्त परमात्मा परमेश्वर (सर्वोच्च भगवान) के रूप में जाना जाता है।

इसके अलावा, श्रीमद देवी भागवत यह साबित करती है कि ब्रह्मा, विष्णु (भगवान कृष्ण) और शिव जन्म और मृत्यु में हैं और देवी दुर्गा उनकी माता हैं।

गीता जी के अनुसार सर्वोच्च ईश्वर कौन है?

यह आद्य 15 श्लोक 17 और संपूर्ण उपरोक्त विवरण से स्पष्ट है कि भगवान कृष्ण जी सर्वोच्च भगवान नहीं हैं। सर्वोच्च ईश्वर "कविर्देव" है। गीता कथावाचक यहां तक ​​कि सर्वोच्च भगवान के नाम का भी उल्लेख करते हैं।

सभी धर्मों के सभी पवित्र ग्रंथ अर्थात। चार वेद, पवित्र कुरान शरीफ, पवित्र बाइबिल, पवित्र गुरु ग्रंथ साहिब के साथ-साथ कबीर सागर भी इस बात का प्रमाण देते हैं कि 'कविर्देव' इस ब्रह्मांड के निर्माता हैं। वह परमपिता परमात्मा है।

हमें विचार करने दो

उपर्युक्त of विराट ’रूप (अध्याय ११:३२) की प्रदर्शनी का प्रमाण ship संकष्ट महाभारत’ में उपलब्ध है; गीता प्रेस, गोरखपुर से प्रकाशित। यहां ध्यान देना महत्वपूर्ण है 

1)। युद्ध के मैदान में, भगवान कृष्ण पहले से ही अर्जुन के साथ थे, उन्होंने कहा कि 'मैं अब प्रकट हुआ हूं?' यह इंगित करता है कि श्री कृष्ण जी काल नहीं थे। भगवान कृष्ण एक मनोहर व्यक्ति थे, जिनकी दृष्टि में मनुष्य और पशु (गाय आदि) प्रेम प्राप्त करने के लिए उनके पास आते थे, गोपियाँ उन पर अत्यधिक मोहित थीं, वे उनके दर्शकों के बिना खाना-पीना भी बंद कर देती थीं। भगवान कृष्ण के शरीर में एक भूत के रूप में प्रवेश करके काल ने चार पवित्र वेदों का वर्णन सुनाकर पवित्र गीता का ज्ञान प्रदान किया। उसने एक हज़ार भुजाओं के साथ अपना भयंकर रूप दिखाया। भगवान कृष्ण की चार भुजाएँ थीं।

अधय ११, श्लोक २१ और ४६, अर्जुन ने काल के भय से भयभीत होकर कहा “हे भगवान! आप ऋषियों, देवताओं और सिद्धों (अलौकिक शक्तियों से संपन्न) को भी खा रहे हैं, जो केवल पवित्र वेदों से मंत्र पढ़कर और उनके जीवन की रक्षा के लिए प्रार्थना करके आपकी प्रशंसा कर रहे हैं। कुछ आपके जबड़े में लटक रहे हैं और कुछ आपके मुंह में जा रहे हैं। 'हे सहस्त्रबाहु (अर्थात, हजार भुजाओं वाले भगवान)! आप कृपया उसी चतुर्भुज (चार भुजाओं वाले) रूप में आपके पास आयें। मैं आपके भयानक रूप को देखने के बाद रचना करने में असमर्थ हूँ ”।

2)। कौरव की सभा में, भगवान कृष्ण ने पहले ही 'विराट' (विशाल) रूप दिखाया था और यहाँ युद्ध के मैदान में, काल ने अपना 'विराट' रूप दिखाया (भूत की तरह श्री कृष्ण जी के शरीर में प्रवेश करके)। वह कहते हैं कि आपके अलावा, अर्जुन के अलावा किसी ने भी इस 'विराट' रूप को नहीं देखा है। अधाय ११, श्लोक ४.. न तो पहले और न ही उसके बाद, भगवान कृष्ण ने कभी कहा था कि 'मैं एक बढ़ा हुआ काल हूँ'। इससे पवित्र गीता जी का कथन काल-ब्रह्म सिद्ध होता है।

भगवान कृष्ण का एक सुखद व्यक्तित्व था, दूर-दूर के पुरुष और महिलाएँ उनकी दृष्टि के लिए लंबे समय तक काम करते थे। वह अलौकिक शक्तियों से लैस था क्योंकि उसके पास पिछली भक्ति की शक्ति थी। इसके साथ, उन्होंने अपने 'विराट' रूप को प्रदर्शित किया, जो काल के गदराये शरीर (विराट) से कम भव्य था।

3)। गीता के ज्ञान के दाता सहस्त्रबाहु हैं। उनके पास हजार कलाओं के साथ एक हजार भुजाएँ हैं, जबकि भगवान कृष्ण के एक अवतार श्री कृष्ण जी के पास 16 कलाओं (कौशल / कला) से युक्त चार भुजाएँ हैं।

4)। श्री कृष्ण जी तीन बार शांति दूत बनकर गए ताकि लड़ाई न हो। लेकिन युद्ध के मैदान में, जब अर्जुन ने बड़े विनाश को देखते हुए लड़ने से इनकार कर दिया, जो निकट और प्रिय लोगों का होगा (गीता अधय 1 श्लोक 31 से 39, 46 और आद्य 2 श्लोक 5 से 8 देखें), काल ने 'अर्जुन, डॉन' कहते हुए उकसाया t एक कायर बनो; लड़ाई! या तो तुम युद्ध में मर जाओगे और स्वर्ग जाओगे, या युद्ध जीतोगे और पृथ्वी पर शासन करोगे ”। इसके साथ काल ने भयानक विनाश और उथल-पुथल मचाई और महाभारत की लड़ाई समाप्त होने तक श्री कृष्ण जी के शरीर में बने रहे।

5)। श्री कृष्ण जी ने श्री युधिष्ठिर को इंद्रप्रस्थ के शाही सिंहासन पर बिठाया और द्वारिका के लिए प्रस्थान करने की योजना बनाई। अर्जुन ने भगवान कृष्ण से गीता जी के उस ज्ञान को "संपूर्णता में" प्रदान करने का अनुरोध किया, क्योंकि मैं इसे मानसिक दुर्बलता के कारण भूल गया हूं। भगवान कृष्ण ने उत्तर दिया “हे अर्जुन! आप बहुत कम भक्ति कर रहे हैं। आपकी याददाश्त अच्छी नहीं है। आप इस तरह के पवित्र ज्ञान को क्यों भूल गए? ”। तब उन्होंने खुद कहा कि अब मैं गीता का संपूर्ण ज्ञान नहीं कह सकता। मैं यह नहीं जानता। उन्होंने कहा, "उस समय मैंने इसे भगवान (योग-युक्ता) से जुड़ा हुआ कहा था।" 

संदर्भ: संकष्ट (संक्षिप्त) महाभारत, पृष्ठ सं। पुरानी किताब के 667 और 1531

(महाभारत, आर्षव १६१२-१३)

ना शाक्यम् तन्मय भोयस्तथा वक्रतुमशीत II 

द्वितीयं परमं ब्रह्म कथितम् योगयोगेन तन्मय I

भगवान ने कहा - “उस सभी रूप को दोहराना अब मेरे लिए संभव नहीं है। उस समय, मैंने परमार्थवत् (भगवान के बारे में वास्तविकता) को भगवान (योग-युक्ता) के साथ जोड़कर समझाया था 

यह विचार करने का विषय है कि यदि भगवान श्री कृष्ण जी युद्ध के दौरान भगवान से जुड़ गए होते, तो शांति-काल में भगवान से जुड़ना मुश्किल नहीं होता।  

और भी प्रमाण सांकृत महाभारत में हैं, पृष्ठ सं। 1531, श्री विष्णु पुराण और श्रीमद् भगवद गीता जी के अंश जो कि श्री कृष्ण जी ने श्रीमद्भगवद गीता का ज्ञान नहीं सुनाया; इसे काल-रूप ब्रह्म (ज्योति निरंजन) ने सुनाया था। महा विष्णु ने इसे श्री कृष्ण जी के शरीर में एक भूत की तरह प्रवेश करके दिया था  

6)। युद्ध के बाद, युद्ध के मैदान पर बहुत सारे योद्धाओं की मृत्यु के लिए होने वाले पापों के कारण युधिष्ठिर को बुरे सपने आने लगे। भगवान कृष्ण ने यज्ञ करने का सुझाव दिया। यह सुनकर अर्जुन बहुत परेशान हो गए और उनके मन में विचार आया कि भगवान श्रीकृष्ण जी ने पवित्र गीता सुनाते हुए कहा था कि 'अर्जुन, तुम कोई पाप नहीं करोगे' (अधया २, श्लोक ३38-३ and) और युद्ध लड़ने के लिए उकसाया, अब भगवान कृष्ण की कथन विरोधाभासी है। निश्चित अवधि में यज्ञ किया गया जो तभी सफल हुआ जब श्री सुदर्शन स्वपच ने भोजन किया।

भगवान कृष्ण की मृत्यु कैसे हुई?

भगवान कृष्ण का अंत दर्दनाक था। यहां हम बताएंगे कि भगवान कृष्ण की मृत्यु कैसे हुई? 

कुछ समय के बाद, ऋषि दुर्वासा जी के श्राप के परिणामस्वरूप पूरा यादव समुदाय नष्ट हो गया। भगवान कृष्ण जी को एक शिकारी (जो कि त्रेता युग में सुग्रीव के भाई, बाली की आत्मा थी) ने अकेले ही एक विषयुक्त तीर मारा था। अपनी अंतिम सांसों के दौरान, भगवान कृष्ण ने पांडवों को राज्य त्यागने और हिमालय में अपने शरीर को नश्वर करने के लिए ध्यान करने का सुझाव दिया क्योंकि वे युद्ध के दौरान की गई हत्याओं से घबरा गए थे। तब अर्जुन विरोध नहीं कर सका और कहा, "भगवान, जब मैंने युद्ध करने से इनकार कर दिया था, तो आपने मुझे यह कहते हुए उकसाया था कि 'यदि आप युद्ध में मारे गए, तो आप स्वर्ग जाएंगे और यदि आप विजयी होंगे, तो आप पृथ्वी पर राज करेंगे और आप करेंगे कोई पाप नहीं करना ’(अध्‍याय २, श्लोक ३ )-३ ') न तो हम युद्ध में मारे गए और स्वर्ग को प्राप्त हुए, और अब आप हमें राज्य छोड़ने का आदेश दे रहे हैं, और न ही हम पृथ्वी के राज्य का आनंद ले पा रहे हैं।

भगवान कृष्ण ने उत्तर दिया, "मैं सच कहूंगा कि एक और खलनायक शक्ति है जो हमें एक मशीन की तरह संचालित करती है; मुझे नहीं पता कि मैंने गीता में क्या कहा ”। इन शब्दों को अपनी आँखों में आँसू के साथ कहते हुए, श्री कृष्ण जी का निधन हो गया।

उपर्युक्त वर्णन से यह सिद्ध हो गया है कि भगवान कृष्ण ने गीता जी का ज्ञान नहीं बोला। यह ब्रह्म (ज्योति निरंजन / काल) द्वारा बोला गया है, जो इक्कीस ब्राह्मणों का स्वामी है।

7)। सभी यादवों के साथ श्री कृष्ण का अंतिम संस्कार करने के बाद, चार पांडव भाई अर्जुन को छोड़कर इंद्रप्रस्थ (दिल्ली) लौट आए। इसके बाद। अर्जुन अपने साथ द्वारिका की स्त्रियों को भी ला रहा था। रास्ते में, जंगली लोगों ने सभी गोपियों (द्वारिका की महिलाओं) को लूट लिया और कुछ लोगों को अगवा कर अर्जुन को पीट दिया। अर्जुन के हाथ में अब वही 'गांडीव' था, जिसके साथ उसने महाभारत युद्ध में अनंत हत्याएं की थीं। यहां तक ​​कि वह भी काम नहीं किया। 

अर्जुन ने कहा, “यह श्री कृष्ण वास्तव में एक झूठे और धोखेबाज व्यक्ति थे। जब उन्हें युद्ध में मुझे पाप करना पड़ा, तो उन्होंने मुझे शक्ति प्रदान की। मैंने एक ही तीर से सैकड़ों योद्धाओं को मार गिराया था, और आज उसने वह शक्ति छीन ली है; मैं पीटते हुए बेबस होकर यहाँ खड़ा हूँ ”।

इस विषय में पूर्ण ब्रह्म भगवान कबीर (कविर्देव) कहते हैं कि श्री कृष्ण जी धोखेबाज या झूठे नहीं थे। काल (ज्योति निरंजन) इन सभी गलत कामों को अंजाम दे रहा है। जब तक यह आत्मा पूर्ण संत (तत्त्वदर्शी) के माध्यम से भगवान कबीर (सतपुरुष) की शरण में नहीं आती, तब तक काल इस तरह अत्याचारों को सहता रहेगा। तथागत (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान) के माध्यम से पूरी जानकारी प्राप्त करता है।

इससे सिद्ध होता है कि श्रीमद्भगवद् गीता का ज्ञान श्री कृष्ण द्वारा नहीं सुनाया गया था, बल्कि इसे ब्रह्मा (काल) द्वारा श्री कृष्ण जी के शरीर में एक भूत की तरह प्रविष्ट करके बोला गया था। वह अर्जुन को एक ऐसे तत्त्वदर्शी संत की शरण में जाने के लिए कहता है जो उस परम ईश्वर 'कविर्देव' के बारे में जानता है जिसकी पूजा करने से उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है।  

निष्कर्ष

सर्वोच्च ईश्वर अर्थात। सच्चिदानंद में अमृत भाषण में सच्चिदानंदघन ब्रह्म में कविर्देव कहते हैं  

"मोती मुख दरश नाहे ये जग है और सब रे

दीखत से नैन चसम इनके फिरा मोतीबिन्द रे"

सभी धार्मिक प्रवक्ताओं, आध्यात्मिक मार्गदर्शकों, संतों, गुरुओं, आचार्यों, शंकराचार्यों, महंतों, मंडलेश्वरों के जानकार थे, लेकिन वास्तव में, वे अज्ञानी थे। वे संस्कृत भाषा जानते थे, धाराप्रवाह बोलते थे लेकिन उन्हें कोई आध्यात्मिक ज्ञान नहीं था। उन्होंने गीता जी के श्लोकों की गलत व्याख्या की थी और भक्तों को गलत आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान किया था। उपरोक्त जानकारी के साथ यह स्पष्ट है कि 

1. गीता का वर्णन करने वाला अर्जुन से कह रहा है कि यदि तुम एक मन से मेरी पूजा करोगे तो तुम मुझे प्राप्त करोगे लेकिन यदि तुम अनन्त स्थान और सर्वोच्च सुख प्राप्त करना चाहते हो तो उस परमपिता परमात्मा की शरण में जाओ।

2. गीता (काल / शैतान / शैतान) का कथाकार जन्म और मृत्यु में है।

3. गीता का आख्यान उस परमपिता परमात्मा की शरण में भी है। (१५ श्लोक ४)

इसलिए यह साबित होता है कि भगवान कृष्ण सर्वोच्च भगवान नहीं हैं। सर्वोच्च भगवान कविर्देव हैं।

संत रामपाल जी, वह तत्त्वदर्शी संत हैं जिनके बारे में गीता कथावाचक अर्जुन को बता रहे हैं। पनाह लें और अपनी भलाई का काम करें।